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Trebor
ParticipantOn vient de m’envoyer un lien où chuanxi est à 1 cun en dehors du bord inférieur de C7, de chaque côté ; càd 1/2 cun de dingchuan avec les mêmes indications.
Quel intérêt supplémentaire de chuanxi ???ParticipantParticipantCe serait un point, il est cité dans une étude randomisée.
ParticipantIl faudrait commencer par définir ce qu’est le long terme. Quand je décrits une observation clinique, j’évoque des courts et moyens termes. J’évalue ces derniers à 3/4 mois.
Au-delà, stabiliser un déséquilibre est plus aléatoire, surtout dans les conditions de vie actuelles.
D’une part, le corps n’est pas fait pour s’adapter aux exigences économiques ; d’autre part, la résurgence de maladies nouvelles et chroniques chez des sujets de plus en plus jeunes rend illusoire une guérison médicale, de surcroit, par une seule médecine.
Il faudrait investir le corps par plusieurs entrées. Une combinaison d’approche occidentale, chinoise, indienne même que je ne connais pas ; par des techniques énergétiques, psychothérapie/psychanalyse, méditation demande un tel investissement de temps qu’elle devient irréalisable. Elle n’est peut-être même pas supportable par tous les patients. A vrai dire, elle l’est par très peu d’entre eux. L’immense majorité désire que les symptômes cessent sans que les conditionnements ne changent, ce qui est impossible.
Toutes les médecines décrivent des causes et mécanismes. Ils ne sont que seconds. Les médecines ne peuvent pas aller à la cause première, originelle qui ne leur appartient pas.
Pour le moment, de ce que je comprends, seules les systèmes médicaux extrêmes-orientaux ont compris l’endroit où le dernier verrou saute ; mais il est inacceptable à notre époque actuelle qui a chuté cosmiquement. Je veux parler du microcosme intérieur, le corps, évidemment.17 avril 2021 à 16 h 35 en réponse à : Comment et pourquoi on a créé le QI GONG comme vous l’avez jamais vu #20082ParticipantBonsoir fatah, bonsoir tout le monde.
J’ai donc lu l’article sur chamanes et chamanisme en Chine ancienne et écouté la video historique sur le qigong.
D’abord l’article.
Il me semble avec raison que les taoïstes n’étaient pas d’accord avec les chamanes et s’étaient séparés d’eux.
Le taoïsme prône l’intégration de la vacuité. Elle est la dernière étape de neidan, la transformation du shen en vacuité correspondante à l’œuvre au rouge des alchimistes. Dans le monde incarné, le nôtre, celui où nous initions le travail de la voie du retour, cette œuvre fait appel à l’immobilité de l’esprit. Au sein du corps, elle est le témoin du yuanshen ; l’état de conscience de la vacuité. Cette immobilité où nous existons à l’état singulier sans identification extérieure est la seule à même de réduire les pensées qui s’interposent entre le zangshen et le yuanshen.
Les chamanes ne cherchent pas cette dimension immobile. Bien au contraire, leur conscience toujours en mouvement conserve la trilogie shen/hun/po vers laquelle ils voyagent et espèrent puiser un savoir. La voie du retour, sous entendue vers la vacuité primordiale, n’est pas leur registre. On ne sait même pas s’ils en ont conscience.
On observe-là deux buts différents, diamétralement opposés, inconciliables.
Personnellement, je ne vois aucun travail intérieur dans une procédure quelconque si elle n’aboutit pas à contraindre le mental pensant.Ensuite, la video historique sur le qigong.
Si j’ai bien compris Fattah, tu écrits que le terme qigong n’a pas fait traditionnellement partie des cinq branches de la médecine chinoise. Cette intégration serait récente. Nous ne savons même pas si elle est vraie ou l’invention d’un quelconque « spécialiste » que tout le monde a repris par ignorance pour rester poli.
Je suppute, mais c’est personnel, que dans la Chine ancienne, le qigong accompagnait un ensemble de techniques qui avaient pour but de contraindre le mental pensant. En fait, le qigong est une méditation en mouvement ; qualité perdue avec l’évolution technico-scientifique de notre monde. Peut-être même que cette méditation est plus difficile à réaliser que l’assise immobile car elle demande de l’être lors d’un mouvement.
L’inconvénient de cette évolution est que le standard du qigong a baissé, celui de la méditation aussi, comme celui du yoga encore. Toutefois, elle a eu un avantage. Elle a permis la démocratisation du qigong et son accessibilité à une plus large partie de la population. Le qigong comme le yoga se sont même mondialisés !
Je ne sais pas si c’est bien ou mal ni même si cette distinction est utile. Elle est là, c’est tout. On peut voir le verre à moitié vide ou à moitié plein.J’aurais d’autres commentaires à faire. Si tu veux, pour une prochaine fois.
Amitiés.
Trebor
ParticipantJe vais tout à fait dans le sens d’alishan. Elle confirme exactement ce que j’évoquais dans mon dernier message.
Quand elle dit « comme sur le site EMDR », veut-elle signifier la même chose ? A savoir qu’à long terme, la « guérison » n’est pas du tout assurée ? J’irais dans ce sens.
Quand à la video de Mr Sun, je ne vois pas encore pourquoi je le qualifierai de maître, elle reste du domaine farfelu tant que nous n’avons pas de preuves objectives de ses affirmations.
Il y a certes des résultats parfois incompréhensibles qui ne s’expliquent pas objectivement, j’en conviens. J’en ai plusieurs dans ma longue carrière. Cependant, ils restent l’exception et sont transmis en tant que tels, non pas comme des cas généraux et reproductibles.ParticipantToutes les médecines, je dis bien toutes sont des observations de l’humain décrites à partir d’une activité mentale, cognitive. Elles sont donc plafonnées par la dualité du yin-yang. Elles ne vont pas au-delà, là où l’unité ou la vacuité créatrice demeure.
Les médecines sont ouvertes/fermées par leurs représentations imaginaires du réel acquis, par conséquent, leurs hun. Elles naissent à partir de, et restent dans l’outil mental, comparatif du deux.
Aucun terme qui va au-delà de ce deux ne peut s’y appliquer. Et encore, nous ne savons rien de la mystique, la métaphysique, la spiritualité ; qu’à les imaginer, encore les hun, à partir de l’outil mental.
Il n’y a aucun miracle dans l’activité médicale, que l’application de règles apprises par expérience « sur le tas ».
Je vais plus loin. Aucune médecine ne guérit définitivement, le terme même de guérison devrait en être exclu. Nous appliquons un traitement sur un plan duel et s’il y a guérison, elle se réalise sur un autre plan qui échappe totalement à notre regard de praticien.
Quand nous sommes conscients de ces réalités, que nous appliquons des règles diagnostiques et thérapeutiques imaginaires, que nous ne guérissons pas, que nous ne savons rien de l’autre parce que nous ne savons rien sur nous, que nous sommes des gouttes d’eau dans l’océan des patients ; alors seulement on peut se qualifier de praticien et soigner.
Les taoïstes disent que vouloir soigner un autre est une hérésie. Je rajoute : refuser de soigner un autre en étant conscient que nous ne savons rien d’essentiel est une autre hérésieParticipantJ’ai regardé la video de Mr Sun et je ne suis convaincu de rien.
Les personnes « traitées » se sentent détendues, ce qui ne préjuge d’aucun effet thérapeutique. Détendre quelqu’un est facile, quelques paroles suffisent.
Combien de temps après la séance la femme peut encore lever son épaule ?
Quelle preuve radiologique a-t-on que le canal lombaire du monsieur s’est élargi ?
Qui a fait le diagnostic de leucémie pour nous faire croire qu’en 8 mois de qigong, elle peut être guérie ? Sur quelles preuves rationnelles ?
Des termes comme mystique, métaphysique, spiritualité n’ont rien à faire dans un système médical de soins. Qui peut les définir ?
Je suis prêt à croire tout le monde, mais pas sur parole, médicalement, ça ne suffit pas. Il faut des preuves objectives qui passent par les sens d’un examinateur. Sinon, c’est la porte ouverte aux farfelus, aux sectes, à tous ceux qui les croient et manquent de discernement. Ils sont plus nombreux que les praticiens terre-à-terre. Ceux-ci ont le ventre plus gros que la tête. C’est la force du jing qui renforce le shen, réduit les hun, apaise les po et c’est la puissance du shen qui entretient le jing. La puissance du shen veut dire qu’il est vide, non pas rempli de considérations intellectuelles fumeuses qui remplissent la tête au détriment du ventre.Trebor
ParticipantOn ne peut pas partir de mots français standards pour arriver à des termes correspondants exactement en Chinois, d’accord.
Je vais donc continuer à faciliter la transmission clinique en associant stagnation à humidité et accumulation à mucosités. Je préciserais cette répartition des termes pour qu’il n’y ait pas de confusion.
Ceux qui voudront aller plus loin se tourneront vers les dictionnaires.ParticipantOn aurait aimé avoir quelques informations sur les pouls et la langue. Comment traiter un symptôme sans connaître le terrain qui la engendré ?
ParticipantToutes ces questions sur la volonté du ciel sont des discours intellectuels qui ne mènent nulle part et ne servent à rien dans votre activité de praticien. De toutes manières, vous n’obtiendrez jamais de réponse. Non seulement votre pensée n’est pas constituée pour répondre à cette question pour un autre, càd pénétrer dans le shen d’autrui ; de surcroît, même pas pour vous. Alors, concentrez-vous sur ce que vous pouvez faire et utilisez toute votre énergie pour soulager les souffrances de vos semblables avec vos moyens.
Le ciel, le ciel antérieur s’entend, s’appuie sur le yin-yang et le qixue du ciel postérieur. Nous agissons sur ce dernier plan et sur rien d’autre.
Vous tenez en main toutes les actions qui permettent de lancer une flèche. Ensuite, son trajet échappe complètement à votre contrôle. Ainsi, faites un diagnostic et mettez en route un Tt. L’effet d’après ne vous concerne plus.Testez pragmatique, soignant, terre-à-terre et n’occupez-vous que du ciel postérieur. Vous n’êtes pas tenus de sauver le monde et considérez que vous êtes une goutte d’eau dans l’océan des autres.
ParticipantJe corrige : sur plan de la spéculation intellectuelle.
ParticipantComme l’immense majorité des personnes, placer mes 3 articles sur le plan intellectuel montre que tu n’en as pas saisi la démarche essentielle.
Je suis habitué à ce genre d’amalgame.ParticipantIl me semble que tu aurais dû écrire « Le ba gua Kan est l’Eau (Jing/Shèn/Yin), il possède en son centre un trait yang (feu/Ming men) entre deux traits yin »… et non pas « deux traits yang ».
Qu’importe, ces erreurs arrivent ; j’en ai déjà fait.
Je ne connais rien au Yijing et ne suis pas un intellectuel, plutôt un clinicien terre-à-terre, pratique. Cette attitude doit correspondre à mon côté oriental.
Aussi, préférés-je les phrases directes, physiologiquement simples à comprendre, qui conduisent à des choix thérapeutiques efficaces.
Par exemple, choisir de tonifier et réchauffer 4DM dans le vide de sang du cœur, point qui n’est mentionné nulle part, en est la traduction directe.ParticipantFinalement, pour comprendre le rôle des reins dans la fabrication du sang par le cœur, il suffit de savoir que le feu ministre est une partie du feu empereur.
La réponse est cachée mais simple et précise. -
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