[Lokmane Benaicha]

Gruau: c’est une sorte de soupe mais plus consistante avec des céréales et autres plantes médicinales chinoises bénéfique pour la prévention et la santé. La culture du gruau est liée au Yang Sheng et à la diététique chinoise (tel gruau pour telle saison, telle constitution ou telle pathologie).
Je crois que Philippe Sionneau en parle dans ses livres de diététique.

Wu Yun Liu Qi 五运六气：certains traduisent par les 5 mouvements et les 6 énergies.
Voici un court article du spécialiste national en Wu Yun Liu Qi, docteur Tian HeLu, dont j’ai traduis personnellement.

“Les 5 Yun et les 6 Qi” Les 5 Yun et les 6 Qi sont appelés Yun Qi, c’est une science de la nature, utilisant le Yin Yang, 5 mouvements (Wu Xing, troncs célestes et rameaux terrestres comme références, considérant la nature et les corps vivants comme formant un ensemble, formant ainsi une théorie particulière de la science de la nature. Une théorie de la médecine du juste milieu (médecine chinoise) expliquant ainsi les lois de changements en fonction du temps et de l’espace pour la nature, la vie et les maladies.
Les 5 Yun et les 6 Qi sont composés de deux parties.
Les 5 Yun, 5 mouvements: bois, feu, terre, métal et eau, associés aux 10 troncs célestes pour en déduire le Yun (mouvement) et les lois de changements des 5 saisons de chaque année.
Les 6 Qi: vent, froid, chaleur, humidité, sécheresse et feu, associés aux 12 rameaux terrestres pour en déduire le Qi (énergie) et les lois de changements de 6 périodes de temps de chaque année. En assemblant les 5 Yun et les 6 Qi, on peut synthétiser et déduire les lois de changements en fonctions du temps et de l’espace pour la nature, la vie et les maladies.

Dans le futur, il faudrait rester dans le cadre du jeûne ou ouvrir une discussion pour chaque thème pour éviter les hors-sujets.

[Lokmane Benaicha]

Mes convictions religieuses ou non n’ont rien à faire sur un forum de médecine chinoise, je peux vous répondre en privé si vous voulez. Mais en gros, je pense que toutes les religions et spiritualités du monde parlent de la même chose.

Il est normal de se sentir mal quand l’on fait un jeûne, ça s’appelle la crise d’acidose que le reportage d’Arte explique très bien, c’est la détoxification qui se fait. Les daoistes conseillent de se détendre, pratiquer des Qi Gong spécifiques et de faire confiance à la nature qui cherche son équilibre. C’est juste un cap désagréable à passer, plus la personne est toxique, plus ce cap sera douloureux, malheureusement beaucoup abandonnent à ce moment par peur. Il faut donc commencer doucement par un ou deux jours de jeûne court, mais pour les jeûnes longs il faut être entouré par un professeur expérimenté.
Après cette crise d’acidose, les principes d’auto-guérison du corps se mettent en place.

La diététique chinoise est bien faite pour le grand public, des aliments et saveurs variés, du semi-cuit, la cuisson à la vapeur ou les gruau (zhou).
Le Nei Jing insiste sur le couple rate et estomac, ainsi que l’importance d’avoir une alternance vide/plein entre l’estomac et les intestins pour que le mécanisme du Qi se déroule normalement… la digestion est comme une respiration, le grignotage toutes les heures est dangereux.
En effet, la médecine chinoise traite peu du jeûne mais il y a des textes. Mais il est vrai que c’est plutôt un outil de la médecine et spiritualité daoiste.

Je ne suis pas pour le végétarisme et le crudivorisme total, sauf pour les moines et les gens qui ont une réelle pratique spirituelle loin du stress des villes ou pour des cures de quelques jours en cas de maladies chroniques.

Le Xin Jiang était une voie de la route de la soie et du Bouddhisme, il y a des paysages magnifiques et de bons médecins chinois ainsi que des maitres savants très ouverts aux sagesses du monde.

Vous pouvez trouver ces 8 montagnes sur internet.

Pour les lieux spécialisés du Feng Shui et de l’astrologie, comme je l’ai dis, il doit exister des spécialisations par ville et province mais que je ne connais pas et ça m’intéresse pas car c’est très subjectif. J’ai longtemps cru que Tian Jin était le meilleur endroit pour l’acupuncture et le Si Chuan pour la pharmacopée mais il y a vraiment des experts dans tous les domaines partout.
Allez déjà dans les centres officiels comme les associations du Yi Jing, Feng Shui que l’on trouve au He Nan (lieu d’origine du Yi Jing), de Beijing et d’autres… il y a souvent des colloques avec des experts de toute la Chine, c’est lors de ces rencontres que j’ai connu des grands maitres… mais aussi et surtout en lâchant prise et faisant confiance au Yuan Fen 缘分.
Enfin, avant d’apprendre le Feng Shui et l’astrologie, vous pouvez apprendre le Wu Yun Liu Qi qui est la chrono(spatio) médecine chinoise, c’est d’ailleurs l’essence de la médecine chinoise.

Bon voyage.

Lokmane Benaicha

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[Lokmane Benaicha]

1,
Petite question, qu’est ce que vous appelez « nature ou aspect Yin d’une personne » ?
C’est normal que vous n’avez pas de réponse sur un forum de naturopathie si vous utilisez un langage chinois qui peut d’ailleurs être compris différemment dans notre milieu.
Pour ma part, le jeûne est le moyen thérapeutique le plus efficace et complet qu’il soit. Il faut oublier le diagnostic différentiel notamment par le Yin Yang car le jeûne est 无为而无不为 ce qui veut dire « n’agit pas mais il n’y a rien qu’il ne puisse faire » (Attention, ce Wu Wei non-agir ne veut pas dire “ne rien faire” mais plutôt “ne pas interférer contre la nature avec l’ego humain”).
Ainsi, le jeûne n’agit pas pour le type Yin ou le type Yang et encore moins pour tonifier ou disperser tel ou tel organe… cette privation de nourriture est aussi et surtout un travail sur nos désirs et émotions. Dès lors, les capacités d’auto-guérison du corps se mettent en place et comme l’eau que décrit Lao Zi elle est sans forme s’adaptant à toutes les situations.
En oubliant le mental, on fait confiance à la sagesse du corps qui sait naturellement se réguler pour atteindre l’harmonie.

2, Je pense que ce genre de catégorisation existe, vous pouvez en prendre compte mais avec des pincettes car au 21ème siècle les populations bougent… il faut donc faire attention aux étiquettes d’experts par province. Je connais de grands médecins chinois et maitres daoistes dans le Yun Nan (sud ouest de la Chine qui regroupe la moitié des minorités chinoises) et dans le Xin Jiang (nord ouest de la Chine qui est a majorité musulmane).
Beijing étant la capitale, il y a les meilleures universités chinoises et beaucoup de grands médecins chinois, maitres daoistes et bouddhistes qui ont souvent quittés leurs campagnes pour partager leurs savoirs.
J’ai une particulière affection pour la province du He Nan qui est le berceau de la culture traditionnelle chinoise autour du fleuve jaune, c’est le lieu de naissance du Yi Jing, l’écriture chinoise, Tai Ji Quan, Shao Lin mais aussi de Lao Zi et Zhang Zhong Jing.
Il y a aussi des maitres daoistes dans le Shan Xi et daoistes/bouddhistes dans le Si Chuan très réputée pour sa pharmacopée. Le sud est connu pour le bouddhisme Chan.
Il y a des villages et montagnes qui sont devenus célèbres grâce à un ou plusieurs médecins/maitres.
Il y a aussi des catégorisations par les 4 montagnes daoistes, les 4 montagnes bouddhistes, etc
Mais encore une fois, il y a certes des tendances d’expertises par région mais je pense qu’il y a des experts dans tous les domaines dans chaque province de Chine.
L’idéal est de voyager et de faire confiance au destin.

Lokmane Benaicha

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[Lokmane Benaicha]

De rien.
Je ne sais pas du tout qui propose des cures de jeûne “à la chinoise” en France.
Par contre, il faudra bien demander si c’est un jeûne sans rien consommer (sec/a l’eau) ou si c’est un jeûne avec un thé avec des plantes médicinales chinoises comme au Mont Wu Dang et Temple Shaolin qui jouent trop sur le coté secret de la formule pour cultiver le mythe.
Je propose des cures de jeûne a 2-3h de Beijing à la campagne ou dans un temple daoiste.

Au fait, Arte a fait un super documentaire sur le jeûne il y a quelques années mais ils n’ont pas parlé de la Chine ou de l’Inde.

Lokmane Benaicha

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[Lokmane Benaicha]

Merci d’avoir cité mon article.

« Oui on voit que l auteur est très influencé par t Casanova’s »
Oui et non:
– oui car j’ai en effet vu ses vidéos et je sais qu’il préconise le cru qui n’est pas apprécié en médecine chinoise, le cru endommageant la rate et l’estomac (mais je pense que la diététique chinoise a trouvé la solution avec le semi-cuit et la cuisson à la vapeur, c’est la voie du juste milieu);
– et non car je vis en Chine depuis plus de 12 ans, je suis influencé par la médecine chinoise, le Daoisme et le Bouddhisme.
Je n’ai cité Thierry Casasnovas qu’une fois au début pour parler de l’effet de mode du jeûne en occident en partie grâce à lui et je proposais avec cet article la vision chinoise avec des sources chinoises pour montrer aux occidentaux que cela existe aussi en Chine.
Il est vrai que lors de mon cursus en médecine chinoise à l’Université de Médecine Chinoise de Beijing, les professeurs chinois n’ont jamais parlé du jeûne et qu’en effet beaucoup de médecins chinois déconseillent le jeûne…
MAIS beaucoup d’autres médecins chinois le conseillent ainsi que le Daoisme et le Bouddhisme.
Je pratique souvent le jeûne dans des temples daoistes, le mont Wu Dang (daoiste) ainsi que le temple Shaolin (bouddhiste) proposent aussi des retraites de jeûne d’une semaine… et ce sont de grands malades qui vont à ces cures (quand la médecine occidentale et chinoise ont échoué) et en ressortent souvent transformés dans le bon sens.
Les universités et hôpitaux modernes chinois ne reflètent pas toute la médecine chinoise, j’ai vu dans le folkore chinois des techniques presque inconnues en occident.
J’explique bien dans l’article que le jeûne est un outil thérapeutique et spirituel dans le Daoisme, “le moins est un plus” disait Lao Zi, et l’alchimie interne daoiste considère le jeûne comme un outil thérapeutique et une des voies pour s’unir au Dao.
Sun SiMiao a écrit sur le jeûne, c’est pourtant un des personnages les plus importants de la médecine chinoise… mais c’était aussi un daoiste. Il y a d’autres écrits de médecine chinoise qui traitent du jeûne mais ils sont en effet peu nombreux.
Pour ma pratique clinique, quand je suis face à des maladies chroniques ou dites incurables, je conseille le jeûne et j’ai de très bons résultats dans beaucoup de cas… mais beaucoup de patients choisissent les vitamines C, les massages, l’acupuncture et la pharmacopée… préférant ainsi la solution extérieure qui ne sera qu’une béquille.
La médecine chinoise a des outils efficaces et dans beaucoup de cas elle est suffisante, mais dans certains cas le jeûne ponctuel peut être d’une grande aide … il y a aucune contradiction mais une complémentarité: hygiène de vie issue du Yang Sheng des 4 saisons selon la médecine chinoise, traitement en médecine chinoise et des cures ponctuelles de jeûne pour un travail de désintoxication plus en profondeur… voir un travail spirituel pour ceux qui le souhaitent.

Lokmane Benaicha

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[Lokmane Benaicha]

Bonjour Akiko, Solange et Trebor.

Je suis ravi que nos échanges avec Trebor intéressent les autres.
Ce n’est que par des différences (en apparence) de points de vue que l’on peut évoluer par des échanges pacifiques.

Trebor:
 » Certains effets manifestés dans une civilisation ne se calquent pas forcément sur l’autre, à cause – ou grâce ? – à l’environnement culturel, intellectuel et théorique qui entoure la pratique.  »
-> Oui, le milieu climatique et géographie qui entoure chaque civilisation, mais aussi les pensées et les mœurs donnent déjà des environnements, des points de départs, des habitudes et des moyens différents pour comprendre la vie et la nature.

« Toutes ces conceptions du corps sont théoriques.  »
-> Je ne suis pas tout à fait d’accord, car toutes ces conceptions du corps et de l’esprit sont des ressentis de grands sages anciens qui ont mis par écrits leurs expériences, le problème est qu’avec le temps, il y a eu des erreurs ou modifications des écrits mais surtout des gens qui étudient ces écrits sans pratiquer ou n’ayant pas arriver au niveau des anciens, tombant quelques fois dans l’intellectualisation théorique des écrits plutôt que le ressenti par l’expérience.

« Elles vous imposent de vous encombrer intellectuellement pas ce que j’appelle les “inutiles concepts des autres”, mais elles ne parlent pas de votre corps. Dans votre corps, il n’y a rien de tout ça : ni chakras, ni mouvement, ni élément, ni étage. Il n’y a que vous-même face à vous-même.
…
Vous avez la liberté absolue de choisir la voie que vous voulez suivre. »
-> Je ne crois pas que les concepts des canaux énergétiques (méridiens) et des chakras ou autres concepts des autres soient inutiles, ce sont des voies que beaucoup à travers le temps ont expérimentées et vérifiées depuis des siècles, après c’est évident qu’il ne faut pas être bloqué sur ces concepts car que chacun est différent. Je vois donc les sagesses des anciens comme des guides pour les débutants avant d’être autonome.

Sinon, par rapport à ce débat entre les Qi Gong/méditation avec des formes ou issues de traditions structurées et le Qi Gong sans forme et sans théorie, j’ai écris un court article comparatif qui va vous intéresser car je présente le Qi Gong/méditation avec formes et concepts théoriques en comparaison à une technique qui en est dénuée:
http://www.lokmane-benaicha.com/?q=node/66

Je vais d’ailleurs organiser du 17 au 21 août à Paris avec maître Sun, un stage sur ce Qi Gong spontané sans forme, sans théorie ou autre concept issue d’une école ou tradition, chacun cherche sa vibration intérieure ainsi que la vibration de la nature pour une pratique spirituelle personnelle.
http://www.lokmane-benaicha.com/?q=node/86
Après avoir rencontré plusieurs maitres de Qi Gong, daoistes, bouddhistes… et après avoir traversé toute la Chine à la recherche des secrets de longévité et d’immortalité mais aussi après m’avoir bien fait être humilié et arnaqué par certains maîtres, j’ai compris que le plus grand secret est déjà en nous… plus on lâche le mental mieux on se connecte à notre profondeur essentielle et à la nature.
Ce Qi Gong spontané est une technique sans technique fixe, la plus simple, la plus épurée et plus puissante que j’ai trouvé en près de 12 ans de vie en Chine.

Lokmane Benaicha

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[Lokmane Benaicha]

Cher Trebor,

Vous avez raison, on devrait passer en messages privés, je veux juste clarifier quelques points et je vous laisse le dernier mot:

– la méditation est quelque chose de magnifique et si tout le monde méditait on serait dans un monde meilleur;
– la méditation assise n’est pas la seule voie pour la réalisation, les critiques énoncées au-dessus n’étaient que pour ceux qui y étaient bloqués, jamais pour la méditation, car certains pratiquent la méditation comme un devoir et étant stressé le reste de la journée, c’est incohérent, je disais que la méditation Chan est a chaque instant, au moment présent, que la solution est en soi pas dans les livres ou les temples;
– oui la méditation peut être dangereuse, c’est un outil merveilleux qui donne accès a des énergies subtiles, sans maitre/professeur et avec une mauvaise technique on peut créer de grands dégâts jusqu’à la démence qui s’appelle en chinois 走火入魔 zou huo ru mo. Il a en cuisine et médecine chinoise mais aussi en alchimie interne daoiste un concept qui s’appelle 火候 huo hou, c’est le temps et mode de cuisson, trop cuire un aliment ou une plante médicinale risque de bruler les éléments bénéfiques et même bruler les aliments ou plantes, pas assez cuire certaines plantes risquent de soit ne pas assez absorber les propriétés médicinales ou soit de ne pas assez atténuer la toxicité de certaines plantes. En alchimie interne daoiste, il y a des techniques de méditation et de respiration pour le feu fort (feu militaire) et feu doux (feu lettré), un dernier exemple si quelqu’un qui a des migraines, mal aux yeux, du stress, haute pression artérielle et qu’il médite en visualisation un point sur son Dan Tian supérieur au visage, il risque d’amener de l’énergie la ou c’est bloqué et de créer plus de douleurs et de dégâts… un maitre/professeur expérimenté (et encore mieux, d’issu d’une tradition qui a fait ses preuves) conseillera donc de visualiser le Dan Tian inférieur au ventre ou autre… il y a donc des méditations généralistes mais pour une grande efficacité et sécurité il y a des méditations personnalisées par une transmission de cœur a cœur (esprit a esprit).

Enfin, pour revenir au sujet principal, on peut voir 5 branches de la médecine chinoise mais pas selon ce qui se dit en occident avec le Qi Gong et la diététique mais plutôt selon le Huang Di Nei Jing et les 5 directions et 5 régions de Chine (5 mouvements). Aujourd’hui, la réalité est plus complexe, il y a une multitude de techniques dans le folkore chinois comme les ventouses, les cataplasmes, le travail des tendons, la musicothérapie (cité dans le Huang Di Nei Jing), la chromathérapie, la psychologie, la numérologie (issue du He Tu et du Luo Shu en se répétant des nombres comme un mantra), massages des oreilles avec un gant et un bâton… et d’autres techniques aussi surprenantes qu’efficaces, je pense faire des petits reportages vidéos pour le grand public et les praticiens pour montrer la diversité de la médecine chinoise.

Lokmane Benaicha

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[Lokmane Benaicha]

Cher Trebor,

Soulagé que ce soit un malentendu, je pensais m’être bien exprimé mais je ferai attention.
« Ceci dit, vous pouvez aussi pratiquer le qigong et le yoga pendant 30 ans et n’avoir rien compris de l’intérieur de vous-même. Et c’est plus fréquent que vous ne pensez.  »
Vous avez raison et c’est pour ça que je continue mon apprentissage car je reviens de l’Inde… je suis conscient de mes défauts, je ne demande qu’a évoluer, je vous ai dis que je pratique depuis 20 ans de façon factuelle.

« Tous les rayons mènent au même centre mais tout le monde ne chemine pas sur le même rayon. »
Tout a fait d’accord, j’utilise pour ma part la métaphore de la pyramide ou de la montagne, et le thème de ma maitrise en philosophies est l’union des trois sagesses chinoises.

Vous avez raison de dire que les techniques et théories sont en lien avec l’époque et la civilisation, il y a par exemple dans le Bouddhisme beaucoup de concepts qui proviennent du Brahmanisme, et comme pour le Daoisme et Confucianisme des concepts en lien avec la politique et la situation de l’époque… je comprends donc bien votre volonté de pratiquer seul pour voyager et expérimenter, ça sera plus direct et pragmatique… mais je trouve cela un peu dangereux, en Chine comme en Inde, il faut un maitre pour nous initier, qui nous lie a une expérience de centaines de maitres qui vont validé la sécurité et l’efficacité des techniques… c’est dangereux de jouer avec l’esprit et le souffle, mal contrôler le « temps de cuisson » （comme en cuisine ou medecine chinoise), on risque de se bruler.
Je pense qu’il est préférable d’avoir un professeur expérimenté issue d’une tradition, puis avec de bonnes bases d’expérimenter seul comme vous le dites pour être votre propre maitre.

La méditation est quelque chose de magnifique, si tout le monde pouvait méditer on serait dans un monde meilleur.
Mais les anciens nous enseignent de ne pas méditer un temps comme un devoir a faire et être stressé le reste de la journée, ce n’est pas cohérent, la vraie méditation est a chaque instant. Après si la méditation assise nous amène a une sérénité constante et a expérimenter le subtil c’est parfait.
C’est pour ça que le Bouddhisme Chan nous enseigne une pratique spirituelle a chaque instant en cherchant la solution en nous (pas dans les temples ni dans les livres, Hui Neng étant analphabète).

A propos du Bouddhisme Chan:
– Bodhidharma ([personnage légendaire selon certains) voyant que les moines du Temple Shao Lin méditaient beaucoup avec des techniques statiques mais en étant malades, aurait développé les arts énergétiques de santé avec des techniques en mouvements pour avoir un équilibre entre techniques statiques et en mouvements, internes et externes, on retrouve la aussi la voie du juste milieu.
– Hui Neng a critique sévèrement les gens bloqués dans la méditation comme je l’ai dis plusieurs fois, conseillant les gens d’ouvrir leur cour (esprit) a l’immensité du cosmos et pas en se bloquant dans des formes.
– Autre histoire très connue du Bouddhisme Chan qui est amusante, a la dynastie des Tang (juste après Hui Neng):
Ma Zu Dao méditait assis sérieusement toute la journée, son maitre alla le voir pour lui demander: « que fais tu a méditer assis comme ca ? »
– Je veux devenir un Bouddha, répondît Ma Zu Dao le disciple;
Le maitre repartit sans rien dire, pris une brique et la frotta avec une pierre. Ma Zu Dao fut surpris et se demanda qu’est ce que le maitre pouvait bien faire, il décida donc de lui demander: “que faites vous avec cette brique maitre ? »
– Et bien je veux la transformer en miroir, répondit le maitre.
– Comment transformer une brique en miroir, c’est pas possible ! dit Ma Zu Dao.
– Si je peux pas transformer une brique en miroir, est ce qu’en étant assis en méditant tu peux devenir un Bouddha (être éveillé）？

Je suis très heureux du succès que la méditation a depuis quelques années, mais le Bouddhisme Chan nous enseigne aussi de lâcher l’ego, les connaissances et l’obstination des formes. Et ce que je voulais dire c’est qu’il y a plusieurs voies pour la spiritualité, la méditation assise n’en ait qu’une seule, il y a d’autres subtilités a expérimenter.　Et même si on veut pas expérimenter les autres… car vous avez raison il y a beaucoup de chemins qui amènent au même but, il est important de ne pas s’enfermer dans les formes et de sortir de l’obstination, les formes compriment l’esprit.

Enfin, j’ai rencontré quelqu’un qui était un véritable névrosé de la méditation, a la limite de la dépression car il n’avait pas médité depuis deux jours a cause d’un déplacement de travail pourtant assez relax car il devait juste visiter une usine en province.
J’avoue avoir ressenti un certain malaise moi même il y a quelques années je n’arrivais pas a faire une heure de méditation a cause du travail, mais jamais une agitation comme la personne ci-dessus… car j’ai compris qu’il est préférable d’être Zen a chaque instant, de lâcher prise et suivre le courant de la nature, plutôt qu’une heure de méditation et être agité le reste de la journée ou quand on ne l’a fait pas.

Lokmane Benaicha

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[Lokmane Benaicha]

Cher Trebor, c’est très osé de dire que je ne connais pas la méditation que je pratique depuis plus de 20 ans et que j’enseigne depuis plusieurs années.
J’ai commencé par la méditation japonaise a mon adolescence a Paris ou je suis né grâce a mon père professeur de Judo.
Je vis en Chine depuis près de 12 ans (et grâce a mon travail d’interprète pour plusieurs écoles de Qi Gong et de méditations, j’ai vu beaucoup de méditations daoistes et bouddistes) et je reviens tout juste de l’Inde (Philippe le sait) ou j’ai pratiqué la méditation dans un ashram, car même si j’ai ma pratique personnelle qui me convient et ou je vis des expériences merveilleuses, je compare les techniques chinoises et indiennes, je ne demande qu’a apprendre et a évoluer… et je serai sincèrement très heureux de découvrir votre méditation.

Par contre, vous êtes un de ceux qui sont tombés dans le piège de la forme et ne connaissez clairement pas le Bouddhisme Chan qui critique ceux qui sont bloqués dans des formes méditatives assises (il ne critique pas la méditation assise mais ceux qui y sont bloqués)… car la méditation Chan est sans forme c’est a dire dans toutes les formes, pas seulement assis… on peut être dans un état méditatif en marchant, mangeant, et même en pratique la médecine chinoise…c’est l’instant présent et centré !
Avez vous lu en chinois « le Sutra de l’Estrade » le texte fondateur du Bouddhisme Chan écrit par les disciples de Hui Neng a la dynastie des Tang, le 6ème patriache après Bodhidharma ? Hui Neng, un analphabète chinois (en comparaison de Shen Xiu qui était un moine érudit) mais pourtant un être éveillé, était sévère dans sa critique de ceux qui se sont enfermés dans les formes… il critique pas la méditation mais ceux qui sont se sont enfermés.
Les théories, les rites et les formes de méditations sont bien pour des bases de débutants, car structurées et reproductibles, mais ce sont des concepts ou des techniques (des formes) créés par des humains qu’il faut apprendre a dépasser pour toucher a quelque chose de plus grand et subtil, se laisser guider par le courant de la nature (顺其自然）comme disait Lao Zi et Hui Neng, sans artifice du mental (car les formes fixes sont des créations du mental).
Les moines indiens que j’ai rencontré il y a quelques jours ont tous confirmé qu’il fallait des formes de Hatha Yoga pour étirer et détendre le corps, des techniques de respirations et de méditations issues de la sagesse des anciens… mais qu’il faut a haut niveau lâcher ces créations humaines pour se connecter au cosmos et purifier son âme (la détente du corps et esprit n’étant qu’une base).

Je me permets une comparaison… il y a les puristes du Shang Han Lun qui ne changent pas (ou rarement) les plantes des formules de Zhang ZhongJing car ce sont des formules parfaites d’un grand sage ayant compris les lois de la nature (je m’amuse a dire que les formes de Zhang ZhongJing sont si belles qu’on dirait des poèmes célestes)… et ceux qui disent qu’il ne faut pas être bloqués dans les formes des formules de Zhang ZhongJing (tout en reconnaissant son génie), ça devrait être une base a assimiler puis dépasser car en 2000 ans le climat et les gens ont évolués.
Qu’en pensez vous ?
Ce que je pense: comme le veut la tradition chinoise, il faut apprendre par cœur les formules du Shang Han Lun et les utiliser telles quelles au début, beaucoup de médecins chinois n’acceptent pas ceux qui ne connaissent même pas la composition des formules principales… une sorte de test avant l’admission. Ensuite, après avoir appris par cœur le Shang Han Lun (très mental), ses formules et les avoir utilisées pendant des années en clinique (très pratique)… la plupart des grands experts du Shang Han Lun disent qu’il faut les assimiler et les vivre pour les dépasser en laissant agir notre intuition intérieure et ainsi s’adapter au moment présent.

« Je ne suis pas passionné d’histoire, sous entendue temporelle des autres, car de toutes manières son écriture est fausse ; dès que vous essayez de la fixer avec des mots, elle est pervertie.“
J’ai dis moi même qu’il fallait pas tomber dans le piège des histoires qui ont été en parties faussées, par contre, je ne la rejette pas entièrement comme vous, j’ai choisi la voie du juste milieu.

« Quand vous affirmez que la pensée a précédé l’écriture, c’est vrai et faux en même temps. »
Oula… il existe des centaines d’écritures créent par les anciens de plusieurs civilisations dans le monde pour retranscrire leurs pensées et communiquer, l’écriture a précédé la pensée pour vous ? Tous les historiens vont rire, on parle bien d’idéogrammes/pictogrammes dans plusieurs écritures anciennes…
Après, pour rejoindre votre propos, il existe en effet des talismans shamaniques/daoistes qui ont été créé dans un état de transe, c’est a dire déconnecté du mental et de la pensée… les gens ont plutard intellectualisé ces « écritures célestes ».

Enfin, vous plongez dans votre histoire personnelle ? Vous avez entièrement raison car l’expérience est importante… je conseille juste de lire les textes des anciens, même si on peut douter de l’authenticité, ça donne des indications intéressantes… car pratiquer seul est dangereux et il y a des risques de dérives.　
Encore une fois, je préconise la voie du juste milieu: tradition et expérience.

Lokmane Benaicha

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[Lokmane Benaicha]

Merci Philippe, j’ai pas osé me présenter.

1, Pour revenir a la « méditation », Trebor qu’est ce que vous entendez par ce terme ? Méditation assise ?
Le Bouddhisme Chan (ancêtre du Zen) a critiqué plusieurs fois ceux qui sont bloqués dans les formes de méditations assises… dur a croire car beaucoup pensent que Bouddhisme Chan = méditation assise (avec l’image du moine Zen imperturbable).
Bouddha après avoir eu une vie luxueuse puis une période de pratique méditative dure qui l’a emmené presque a la mort, a choisi la voie du juste milieu (ça veut pas dire entre vie luxueuse et pratique méditative pénible, j’ai pas le temps de développer ici).
Hui Neng, 6ème patriarche du Bouddhisme Chan après Bodhidharma, critique clairement ceux qui sont bloqués dans les méditations car il s’agit d’ouvrir son cœur (esprit).
Plusieurs autres textes du Bouddhisme Chan critique les formes de méditations assises… car l’esprit du Bouddhisme Chan présente la méditation comme un travail de l’esprit ou l’on est pas perturbé par les éléments extérieurs et intérieurs, c’est une méditation dans toutes les positions, être centré, être dans le moment présent… être Zen a tout moment sans forme, et pas seulement pendant la méditation dans une forme fixe. Ainsi on peut être dans l’esprit Chan (Zen) assis, debout, allongé, en marchant… mais même en mangeant, parlant ou pratiquant de l’acupuncture 🙂
Dans ce sens de travail de l’esprit, le Huang Di Nei Jing est rempli de concepts sur le travail psycho-spirituel: calme de l’esprit, simplicité, etc

2, Pour le Su Wen chapitre 12, vous avez repris ce que j’ai écris juste avant.
C’est en effet délicat de connaitre le sens précis des mots anciens car on se réfère a une tradition orale et des dictionnaires.
Mais les experts s’accordent a dire que le Dao Yin qui veut dire conduite, était plutôt l’ancêtre du Qi Gong dans le sens de pratique énergétique de santé, avec des étirements, des respirations, comme le montre cette carte ancienne du Dao Yin.
Par contre, le Huang Di Nei Jing ne présente pas le Qi Gong thérapeutique que ce soit avec émissions de Qi ou autre.
Trois caractères se prononcent Yi.
Le caractère médecine s’écrit comme ça aujourd’hui: 医 , représentant un homme ayant reçu une flèche.
Le même caractère médecine s’écrit comme ça en caractère traditionnelle (ancien mais aussi a Tai Wan et Hong Kong): 醫 avec une jarre d’alcool en bas
Mais peut de gens savent cette ancienne graphie du caractère médecine : 毉 avec le caractère shamanisme en bas.
Le shamanisme de la haute antiquité est qui le médiateur entre le Ciel et la Terre, monde visible et invisible a eu plusieurs enfants:
– le Yi Jing (des shamans connectés au cosmos et au monde invisible et qui ont transcrit mathématiquement les lois du Ciel, pour une utilisation politique, l’Empire chinois était structuré en fonction des étoiles et constellations, le miroir du Ciel);
– le shamanisme qui a eu une évolution religieuse (avec des rites et cérémonies) et une évolution purement médicale dont le livre s’appelle Zhu You Shi San Ke (les 13 disciplines Zhu You) qui a fait le nettoyage sur des superstitions, j’ai de bons résultats pour les douleurs avec cette technique, c’est ce shamanisme médical qui est un des ancêtres du Qi Gong thérapeutique par émission de Qi et autres;
– l’écriture chinoise;
– la médecine chinoise (les shamans de la haute antiquité ont eu accès au monde invisible extérieur et le monde invisible intérieur du corps: canaux d’énergie, etc),
– le Daoisme (Fang Shi),
– le Confucianisme (et oui, ça peut choquer mais Confucius l’a dit lui même: même origine mais différentes voies),
etc
En effet, j’ai présenté un shaman médium (qui soigne a distance par le Qi et la pensée) et un docteur (dans sa branche « cartésienne“）a Philippe, le shaman et le médecin ne se connaissent pas et ont dis des choses semblables.
Si les gens sont intéressés par le Qi Gong medical, il faut voir du coté de la médecine daoiste qui l’a beaucoup absorbé, car la médecine chinoise est assez claire: les deux bases fondamentales sont le Huang Di Nei Jing et le Shan Han Lun, ce dernier devrait être même appris par les masseurs et les acupuncteurs pour deux raisons:
– c’est un véritable bijou des lois de la nature transposés en médecine, ça pourrait même être utile aux médecins, homéopathes et naturopathes occidentaux, j’ai écris un article osé qui explique que Zhang ZhongJing est celui qui mérite le plus le Prix Nobel de Médecine;
– pour quelques formules de bases, j’enseigne par exemple au grand public comment soigner les rhumes par le Shang Han Lun alors qu’ils sont pas médecins chinois.

3, Philippe: en fait je pense que la médecine chinoise n’est ni daoiste ni confucianiste, mais bien avant, ainsi les daoistes y voient leur école quand le Huang Di Nei Jing décrit les lois de la nature lié au Dao du Ciel, le Qi; et les confucianistes y voient aussi leur école quand ils voient la structure du texte, le corps énergétique comparé a un Empire et ses différents gardiens, etc).
La question est simple: qui est apparu avant ? Le Huang Di Nei Jing ou le Dao De Jing ?
En posant la question a plusieurs médecins et maitres daoistes, j’ai eu plusieurs réponses…
Par contre, la tendance est clairement pour le Huang Di Nei Jing avant, pourquoi ?
Même si on dit que le Huang Di Nei Jing a environ 2600 ans, on sait que c’est un classique écrit par plusieurs personnes en différentes époques, entre les dynasties Printemps et Automne (770 à 476 avant J.C.) et des Royaumes Combattants (475 à 221 avant J.C.), mais compilé et structuré a la dynastie des Han.
Docteur Tian et d’autres médecins chinois ont prouvé que certains chapitres du Huang Di Nei Jing ont 4000 ans, mais globalement ont dis 2600 ans, et structuré il y a 2000 ans (dynastie des Han).
Nous sommes d’accords pour dire que la pensée et la parole ont précédé l’écriture… le Huang Di Nei Jing écrit dans beaucoup de chapitres: « les gens des temps anciens, les gens de la haute antiquité, etc »
Les experts s’accordent a dire que le Huang Di Nei Jing est une compilation de plusieurs livres de la haute antiquité chinoise, et même d’une époque ou l’écriture n’existait pas encore, la tradition chinoise est avant tout orale… il est intéressant de noter que le concept daoiste Wu Wei (qui veut dire non agir) est note dans le Huang Di Nei Jing.
Lao Zi était un sage qui a existé a une époque précise, lui même a compilé les livres de la haute antiquité chinoise dont le Yi Jing car il était archiviste de la bibliothèque impériale des Zhou, et même si certains académiciens doutent de son authenticité (certains parlent de 3 Lao Zi), ça reste un personne a une époque précise.

Je suis passionné d’histoire, ça permet de clarifier les choses et de ne pas tomber dans des croyances et des fantasmes mais il faut aussi beaucoup d’humilité, les meilleurs historiens se créent aussi des histoires car ils ont accès a des sources écrites existantes (beaucoup de textes ont été perdu) et modifiées a travers le temps. Donc prouver par l’histoire et les textes c’est bien mais être pris au piège par eux c’est dangereux…
Ce que j’ai écris n’est que ma compréhension a petit niveau aujourd’hui et qui risque d’évoluer.

Au final, la pratique clinique est importante !

Lokmane Benaicha

http://www.lokmane-benaicha.com

[Lokmane Benaicha]

En fait, le Qi Gong et la médecine chinoise ont un ancêtre commun: le shamanisme de la haute antiquité chinoise, mais ensuite chacun a pris sa voie, le Huang Di Nei Jing écrit souvent que les êtres des temps anciens étaient plus proches des cycles de la nature, plus simples et plus puissants.
Le Qi Gong ne fait pas partie de la médecine chinoise, c’est même un concept récent créé au siècle dernier pour rassembler dans un terme générique toutes les pratiques du corps et de l’esprit (en comparaison du Yoga). Le terme Qi Gong existait très peu avant cette création au siècle dernier, et souvent pour désigner souvent péjorativement les tours de force pour amuser et impressionner le public comme plier des barres de fer, recevoir des coups violents, marcher sur des pics ou du feu, briser des blocs de ciments or morceaux de bois…
Avant, la tradition chinoise désignait le Qi Gong par plusieurs noms: Dao Yin, Tu Na, etc… ou par des techniques plus ésotériques ou spirituelles liées au Daoisme et au Bouddhisme Chan, en dehors des émissions de Qi, incantations, talismans et mudras on peut aussi soigner plus simplement par la présence centrée et par la compassion, je vous assure que ces deux dernières sont très puissantes en pratique clinique !

Mon idéalisme m’a aussi longtemps fait croire que le Qi Gong fait partie de la médecine chinoise, mais non, même origine, mais chemins différents, par contre les 2 sont en effet complémentaires avec des combinaisons: il y a des masseurs, des acupuncteurs et des phytothérapeutes chinois qui envoient du Qi dans leurs points d’acupuncture, aiguilles ou leurs plantes.

Le 12ème chapitre du Su Wen – Huang Di Nei Jing présente les 5 branches de la médecine chinoise en fonction des directions des points cardinaux et donc des 5 mouvements, les différentes branches de la médecine chinoise existent en raison de leur environnement (ex: il fait froid au nord d’où l’utilisation de la moxibustion).
Le Bian Shi (l’ancêtre du Gua Sha qui est malheureusement peu connu et pourtant redoutablement efficace pour les douleurs) provient de l’est.
La pharmacopée provient de l’ouest.
La moxibustion provient du nord.
L’acupuncture provient du sud.
Le Dao Yin (ancêtre du Qi Gong mais en tant que pratique personnelle) et le An Qiao (ancêtre du massage Tui Na – An Mo) proviennent du centre.

L’ancêtre de la médecine chinoise et du Qi Gong thérapeutique s’appelle Zhu You 祝由 (incantations au début, puis talismans et mudras), il est cité quelques fois dans le Huang Di Nei Jing pour présenter l’ancêtre de la médecine chinoise de la haute antiquité, mais jamais présenté de façon structurée comme une discipline de la médecine chinoise.
Le Daoisme aussi provient du shamanisme de la haute antiquité puis le Daoisme religieux a absorbé beaucoup de croyances du folklore chinoise, ce qui fait que le Daoisme encore aujourd’hui utilise beaucoup les incantations, talismans, les mudras, émissions de Qi, etc

Enfin, la thérapie par l’urine existe dans la tradition de la médecine chinoise, c’était l’urine des bébés et enfants de moins de 10 ans qui étaient utilisées pour nourrir le Yin et faire descendre le feu, stopper le sang et disperser les stases. Et il semblerait que cette tradition existe encore…

Lokmane Benaicha

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